4.1.4 当其无有：有之结构以为利，无之功能以为用

　　‌四 当其无有：有之结构以为利，无之功能以为用

　　《道德经》十一章：“三十辐同一毂，当其无有，车之用也。燃埴而为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。”三十辐同一毂做成的车轮，不是方的也不是扁的，而是圆的，它不在于虚与实的结合，不在于虚空的妙用，而在于车子需要车轮的滚动这个功能与相应的恰当结构。烧制陶土做成器皿，功能与结构恰当结合，就能实现陶器满足人们日常生活需要。比如，酒杯和酒坛都有虚实，但功能不同结构不同，内在功能决定物质结构。开凿门窗，太大不行，太小也不行，保持其功能与结构恰当，就能满足一间住室的需要。

　　当其无有，就是指恰当地做到内在功能与外在结构相结合，通过一定的外在结构合理地实现其内在功能。不是指结构上虚空与实体的结合，更不是单指虚空部分的妙用。因此，功能决定结构，目的决定手段，这是自然法则。比如，鱼用腮呼吸，人用肺呼吸，腮与肺结构不同，但呼吸功能一样；人类用嘴喝水，大象用鼻子喝水，嘴和鼻子结构不同，但喝水功能一样。正如老子说：“有之以为利，无之以为用”。有形的手段是便利，无形的目的是用途，两者恰当地结合在一起，就是“当其无为”的合理内涵。

　　然而，历代国学大师几乎都把“当其无有”，理解成“当它虚无、没有、不存在的时候”，结果出现“虚无的就是实有的”、“没有的就是有用的”、 “空洞的就是好的”、“不动的就是对的”等荒谬观念。稍有一点正常逻辑与自然常识的人，都看得出这是胡说八道，圣人怎么这样胡说呢？这些大师们辩解说：“玄之又玄，众妙之门”，这是常人不可知的，只有自己和鬼神知晓。正是传统观念中对老子思想的类似曲解，使得毛泽东生前始终没有读懂老子《道德经》，使中华民族在六十年前又一次错过了实现天下太平的良机。因此，准确理解老子思想中的字词概念，是很有必要的。

　　本文仅以最具代表性的“无”与“反”两个字，证明传统观念对老子思想的误读之深、祸害之大，以帮助读者认识老子思想的本来面目和真实功用。具体地说：

　　（一）关于“无”的概念

　　比较“无”、“弗”、“不”概念的差别，对于读懂老子《道德经》思想是有益的。

　　第一，“不”指全部否定。所有的一切都不要做，不会出现某种情况。所谓“不为”，就是什么都不做，该做的不做，不该做的也不做，结果就是自我封闭、主动放弃、与世隔绝，不能融入社会群体，如冬天的寒冷一样，因为缺乏社会资源而辱没自己。“祸莫大于不知足”，就是这种情况的表现。把“无”误解成“不”，就会陷入以佛解老的误区，必然是好说空话、大而无用、无所作为、闲谈混世、忽悠天下人的结果，这也是墨家不认同《道德经》、杂家轻视老子思想的原因。有人说“有所为，有所不为”，事实上是缺乏统一标准的，是实用主义的错误观点。

　　儒家常讲“有所为，有所不为”，错在哪里呢？错在缺乏合理的自然标准，不具有真正的科学操作性。把“无”误解成“弗”，就会陷入“以儒非老”的误区，该做的事不去做，肯定不行。圣人不会重复犯错误，还不够，必须有所作为，要取得现实社会成功，不能回避正当的竞争。国家领导人怠慢天下人心、贻误发展良机，就是犯下的天大错误。任何理论都必须有助于事业成功，才算有用的；如果无助于事业成功，理论再好也是没有用处的。儒家以名利为标准，主观随意性大，追名逐利，沽名钓誉，急功近利，欲速则不达，难以真正持久与成功。

　　第二，“弗”指主观否定。对于那些容易诱惑人犯错误的事情，要注意回避不要去做。所谓“弗为”，就是坏事不能去做，没有好处的事情不要去做。比如违法乱纪、损人利己、骄傲自大、自吹自擂等事情，做了招人讨厌容易失败，对自己也没有好处，所以不能做、不要做。老子二十三章说：“自视者弗明，自见者弗彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘行，物或恶之，故有欲者弗居。”自以为是容易走入偏见，自我表现容易被众人踩压，自我吹嘘做出成绩也没有功劳，自我骄矜看不起别人者，没有机会成为群众的领袖，都是对自己都没有好处的事情。所以那些有私心杂念的人，趁早赶快打消这些错误念头，不能去做也不要去做。

　　第三，“无”指超越否定。不是不竞争，而是善于竞争；不是不做事，而是要做大事。所谓“无为”，不是不要作为，而是不乱作为，要服从天下道义、顺从自然规律去作为，为天下人的事业去奋斗。因此，老子的秋天无为，不同于佛家的冬天不为、墨家的春天有为、法家的夏天无不为。不为是“以佛解老”的空谈观点，有为是“以墨非老”的片面观点，无不为是“以法误老”的乱来观点。

　　所谓“无私”，不是不要私利，而是把满足天下人的私利作为自己的目标，把自己的私利放在天下人的后面；带领天下人去实现他们的私利，也就实现了自己的利益。不为自己私利去作为，而为天下人的共同利益去作为，就能得到天下人的支持和拥护，客观上就能达到自己有所作为的目标，实现自身的利益。钱学森家族有一本《钱氏家训》说：“利在一身勿谋也，利在天下必谋之。”正是这样的天下道义精神，实现中华民族的伟大复兴才有可能。

　　所谓“无事”，不是不要做事，而是要善于做事。其实，天下人的日常小事，就是国家的大事。不是为自己去做私事，而是为天下人的共同事业去奋斗，才能取信于天下人，成为人民群众的领导者。只有为天下人认真做事，正确做事，才能得到天下人自动自发的支持，天下事业才能省心省力、顺利成功。“功成事遂，而百姓谓我自然！”

　　老子提出“无为而无以为”，无为而治的结果就是天下太平，一切事情顺理成章得以实现，没有什么事情需要在上者去有所作为。法家常讲“无为而无不为”，表面上有所为有所不为，实际上什么坏事都敢做，为满足私心私欲而胡作非为。法家不尊重客观规律性，只强调主观能动性，主张人定胜天，反对顺天应人，凭着长官意志蛮干乱来，只能是说一套做一套，多干坏事，少干好事，弄虚作假，不干实事。事实上，老子《道德经》说“静胜热”，就是“无为”对“无不为”的战胜，就是对法家“无不为”、“妄作凶”异化思想的根本否定。这就是老子“无为”与法家“无不为”思想的区别。

　　因此，准确解读“无”的概念，是打开老子《道德经》思想宝库的一把金钥匙。比如，无名与有名、无欲与有欲、无为与有为、无争与有争、无事与有事、无用与有用、有道与无道、有德与无德，这些概念贯穿于全书各章，准确理解它显得尤其重要。

　　（二）关于“反”的概念

　　在老子思想中，“反”通“返”，不是反对、对立的意思。主要有三种内涵：

　　第一，返回根本，复归自然。比如，老子说“大曰逝，逝曰远，远曰反。”在抽象概念上，大道具有普世价值，具有广大的普遍共性，共性就是从个性差异消逝；从个性差异中消逝，就是要远离事物的现象表面；远离现象表面，就是返回万物的本体。实际上，这就是科学抽象的方法。科学理论要具有普遍性，必须消除个性差异，远离现象表面，返回万物本体。用个性代替共性、用现象代替本质、用方法代替本体，都是错误的观点。

　　老子说：“执而盈之，不若其已；短而允之，不可长葆；金玉盈堂，莫之守也；富贵而骄，自遗咎也”。人生幸福的根本在于真实自然，而不在于利益多少。利益是保障幸福的工具，而不是幸福产生的源泉。事实上，穷人也可以感觉幸福，而富人不一定能感觉到幸福。特别是非法获得的不当利益，反而会成为实现人生幸福的巨大障碍。“货悖而入者，必悖而出。”只有真实自然，诚实劳动所得，才能获得长久的人生幸福。

　　当今社会，由于私有财产对人的异化太久了，人们普遍失去了幸福感。唯一的源泉，就是返回自然。人类思想必须返回自然根本，才能得到幸福快乐的真实感知。人类实现幸福的方式有很多，包括人的复归，道法自然，自我解放，捍卫真理，扶弱济困，见义勇为，爱护朋友，和睦家人，对社会和他人有实际帮助，对人类幸福做出实际贡献，创造财富，创意人生等，都是获得人生幸福的途径，这也是共产主义者的的幸福观。

　　平时生活做事要以自然为准则，就会产生出一种幸福感。爱其所爱，恨其所恨，不做伪君子，也不做真小人。要做一个有自然道德的真人、好人、自然人，做一个有劳动、人格、尊严的人民，要主动地有所发现、有所发明、有所创造、有所前进，真诚地与人民共享快乐幸福。这样才有真实的成就感，哪怕日常生活中的一点小发现、小改进，说几句激励人心的温暖话，做几件利人利己的大好事，也可以让你让大家发出舒心的微笑，打破沉闷，振奋精神，为生活增光添彩，这就是自然的生活法则。否则，就不知道什么是幸福，人为什么而活着。

　　第二，纠正错误，拨乱反正。当社会思想发生严重的两极震荡时，就是天下大乱的时候。只有始终坚持天下道义，以人民为主体，天下极左我独右，天下极右我独左，才能纠正时弊，力挽狂澜，救民于水火，解民于倒悬。这是一种始终保持党和人民主体的动态平衡，有左反左、有右反右、实事求是的正确态度，不同于那些投机“做政治上的反对派”的极左极右思想。做反对派的基本逻辑在于，当执政党立场政策错误时，反对派或许正确，也可能同样是错误的；当执政党立场政策混乱时，反对派容易找不着北；当执政党立场政策正确时，反对派只有错误。因此，圣人反对极左极右，绝对不提倡做“政治上的反对派”，而是做自然派、守中派、实事求是派。

　　毛泽东、邓小平都是实事求是派。毛泽东讲“戒左戒右”、邓小平讲“反左防右”，绝对不是对左右彻底否定，而是纠正极左极右的错误，拨乱反正，恢复中道，有利于党和人民的主体利益。“左”是指理智是好事，极左就是坏事，所以要坚持左，反对极左；“右”是指欲望也是好事，极右就是坏事，所以要满足右，反对极右。

　　老子说：“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”返回万物的根本，确保主体的持久健康、快乐幸福，才有生命活力，这是道的行动。弱化万物的极端化趋势，防止万物因强壮而失败，保持可持续发展，这是道的功用。“物壮而老，谓之不道，不道早已。”超过其自身的自然需求，万物过分强壮不是好事，必受其祸害。这里，“有生于无”的两种解读：一是指自然事物，万物产生于天地之有，天地产生于自然之无；二是指社会现象，事物产生于手段之有，手段产生于目的之无。“天下”指社会，第二种解读是合理的，更符合“当其无有”的实践内涵。就是说，社会现象是由具体手段产生的，具体手段是由根本目的产生的。

　　想要实现人类的根本幸福，必须从纠正错误、拨乱反正入手。人类生存就必须劳动，通过劳动来实现生存的目的；人类幸福离不开财产，通过财产来保障幸福的目的。人类生存与幸福都是目的，人类劳动与财产都是手段。因此，目的高于手段，重在目的，劳动与财产或多或少，适可而止，要财产更要幸福，就能得到生存与幸福；手段高于目的，重在手段，就会被劳动与财产所拖累，比如过劳死，因过于劳累致病致死；穷奢极欲，财产异化精神变态，反而得不到生存与幸福。前者是共产主义的正确观念，后者是资本主义的错误观念。

　　第三，正反相对，对立转化。老子说：“正言若反”，正面的道理，听起好象是反面的，好象处于对立面。“天下之大作于细，天下之难作于易。”实际上，要实现高处、远大的目标，必须从低处、近期的细小的事情做起；实现正面的目的，要从返回根本的手段做起。大小、难易、正反并不只是形式对立，而是一种自然发展与转化过程。

　　老子说：“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，訾不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随，恒也。”天下人都知道美好的事物是美好的，那是因为存在令人厌恶的事物；天下人都知道心地善良的人是善良的，那是因为存在心地邪恶的人。由于邪恶压迫，才产生善良反抗，这是符合事实的；不是由于善良反抗，才有邪恶压迫，这是不符合事实的。所以有无相对，有为由无为来产生；难易相对，难事由易事来成就；长短相对，长远由短期来形成；高下相对，高度由低下来增盈；音声相对，音乐由声音来和谐；先后相对，先头由后尾来跟随。这些都是自然的发展规律，始终是取得社会成功的基本法则。

　　在历史上，人们只是看到了概念上的相对性，没有注意到顺序上的先后性，容易陷入相对主义的误区。看到好的，就想到坏的，见好事不敢去作为；看到坏的，就想到好的，见坏事不敢去反对。这是一种机械的形式的表面认识，只是一种解释世界的方法，起着自我安慰与自欺欺人的作用。正确态度是，看到好的，想到坏的，须作提前预防，防止坏事的结果出现，防止好事向坏事的转化；看到坏的，想到好的，须努力寻找发展机遇，为好事的结果创造条件，促进坏事向好事的转化。在一定意义上，这就是老子自然主义与庄子相对主义的差别。老子隐于朝，恬淡自然；庄周隐于山，贫困潦倒。不同的思想解读，对于个人命运也是具有重大影响的。正所谓：思路决定出路！

　　老子说：“上士闻道，勤能行之。”行动远胜于幻想，理论必须指导实践。知晓正确的大道，还必须行于大道，通过积极努力去作为，去争取，去落实，才能实现美满幸福、不枉人生。换句话说，机遇出现了，就看你是真想，还是假想，实际有没有能力抓住它！